Hoax jin ummu sibyan, pengganggu ibu hamil dan anak kecil

Kisah jin ummu sibyan dalam masyarakat

Dalam beberapa kisah yang sudah banyak tersebar, jin atau setan yang mengganggu itu bernama Ummu Sibyan (ibu penyakit sawan). Ummu Sibyan ini adalah jenis Jin wanita.  Mereka mengganggu anak-anak yang usianya di bawah dua tahun serta ibu hamil. Jin ini pernah menemui Nabi Sulaiman ‘alaihisalam dan menjelaskan kepada beliau apa target utamanya.

Ia datang dengan ciri-ciri yang sangat menakutkan, terlebih saat melakukan aksinya pada saat maghrib. Perempuan tua ini memiliki rambut beruban, dengan dua bola mata berwarna biru, kedua-dua keningnya bertanduk, betisnya kecil, rambut kusut, mulutnya menganga, mengeluarkan pucuk api, dan bisa memecahkan benda besar dengan pekikan suaranya.

Nabi Sulaiman kemudian bertanya pada jin tersebut,

“Siapa kamu? Apa kamu manusia atau jin? Karena aku tidak pernah melihat orang sepertimu.”

Perempuan itu menjawab:

“Akulah Ummu Sibyan yang dapat menguasai ke atas anak Adam lelaki dan perempuan, aku bisa masuk ke rumah-rumah, bisa berkokok seperti ayam, menyalak seperti anjing, melenguh seperti lembu, bersuara seperti keledai dan kura-kura dan bersiul seperti ular.”

Si jin menjelaskan lagi, jika ia bisa bertukar wajah dan berubah sesuai dengan keinginannya. Kemudian, bisa mengikat rahim perempuan serta membunuh anak-anak yang masih ada di dalam rahim. Mereka masuk ke perut lalu menendang bayi yang masih di dalam rahim, hingga sang Ibu keguguran. Mereka juga mengganggu anak-anak kecil memberikan rasa panas dan kesakitan yang mengerikan.

Nabi Sulaiman menangkapnya dan berkata : “Wahai perempuan yang celaka! Kamu tidak boleh lari dari genggamanku sampai memberikan satu perjanjian dan sumpah setia kepada anak-anak Adam, lelaki dan perempuan.”

Dalam kisah lain di ceritakan bahwa Ummu Sibyan ini adalah kaum jin dari kaum perempuan yang suka mengganggu bayi dan anak yang berusia kurang dari 2 tahun serta wanita hamil. Sebab itulah anak-anak yang baru lahir harus diazankan terlebih dahulu agar bayi itu tidak di ikuti oleh jin ini.

Kerja dia tak lain tak bukan adalah mengganggu bayi yang baru lahir dan anak-anak (biasanya kurang dari 2 tahun) serta wanita yang hamil.

Jin Ummu Sibyan memiliki wajah yang mengerikan dengan mata 1 yang besar dan berjalan di dinding seperti cicak , Ummu Sibyan juga dapat mengikat rahim wanita serta membunuh bayi yang masih dalam kandungan.

Seperti yang di ceritakan dalam kisah “Jin Ummu Shibyan Dengan Nabi Sulaiman”, jin ini mampu masuk ke dalam rahim orang perempuan dan mengikat rahimnya serta menyumbat dengan tujuan agar kaum itu tidak mengandung.

Diceritakan juga jin ini masuk ke dalam perut orang perempuan yang hamil, di waktu janin di dalam kandungannya sedang tumbuh jin ini akan menendangnya, maka berlakulah keguguran dan jadilah rahimnya kosong semua.

Bagaimana tandanya jika seorang bayi terkena gangguan jin Ummu Sibyan, diantaranya adalah.

1. Bayi menangis melalak (matanya terbeliak memandang keatas/sudut tertentu)

2. Anak-anak jatuh seakan-akan didorong

3. Mengigau sambil menggemerutukkan gigi berulang kali

4. Demam panas hanya setelah Asar  sampai sebelum Subuh

Akibat gangguan di atas akan mengakibatkan hal seperti ini.

1. Sawan tangis

2. Autisme (over hiperaktif)

3. Nakal dan keras kepala

4. Malas

Tanda-tanda Wanita Hamil Terkena Gangguan Jin Ummu Sibyan

1) Rasa sesak dada terutama setelah waktu asar, yang mungkin berlangsung sampai tengah malam

2) Kusut fikiran

3) Sakit di bahagian tulang-tulang belakang

4) Mengigau ketika tidur

5) Bermimpi dengan mimpi yang menakutkan

Cara Mengelak dari Gangguan Ummu Sibyan

1) Tutup pintu dan jendela rumah waktu Maghrib

Anjuran ini ada dalam shahih Muslim bahwa Nabi Muhammad Shalallahu ‘Alaihi Wassalam bersabda:

Dari Jabir, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wassallam bersabda,

َ إِذَا كَانَ جُنْحُ اللَّيْلِ أَوْ أَمْسَيْتُمْ فَكُفُّوا صِبْيَانَكُمْ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْتَشِرُ حِينَئِذٍ فَإِذَا ذَهَبَ سَاعَةٌ مِنَ اللَّيْلِ فَخَلُّوهُمْ وَأَغْلِقُوا اْلأَبْوَابَ وَاذْكُرُوا اسْمَ الله فَإِنَّ الشَّيْطَانَ لاَ يَفْتَحُ بَابًا مُغْلَقًا وَأَوْكُوا قِرَبَكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ الله وَخَمِّرُوا آنِيَتَكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ الله وَلَوْ أَنْ تَعْرُضُوا عَلَيْهَا شَيْئًا وَأَطْفِئُوا مَصَابِيحَكُمْ

“Bila malam menjelang, tahanlah anak-anak kalian karena sesungguhnya setan berkeliaran pada saat itu. Bila malam sudah gelap maka lepaskanlah mereka dan tutuplah pintu serta sebutlah nama Allah karena sesungguhnya setan tidak membuka pintu yang tertutup. Ikatlah (tutuplah) tempat-tempat air dan sebutlah nama Allah. Tutuplah bejana-bejana kalian dan sebutlah nama Allah sekalipun dengan meletakkan sesuatu di atasnya dan padamkanlah lampu-lampu (pendiangan api) kalian.” [HR Muslim no 2756]

2) Jangan angkat atau masukkan baju yang sudah dijemur diluar rumah pada waktu Maghrib (jemuran tak kering)

Cara mengatasi gangguan pada bayi/anak

1) Meniarapkan bayi/anak jangan sampai matanya melihat ke arah itu, baca ayat Qursi dan Surah 3 Qul kemudian tiup ke ubun-ubunnya sampai berhenti menangis. 

2) Halau dengan bahasa sendiri seperti _”wahai Ummu Sibyan pergilah kau keluar dari rumahku dan jangan ganggu anak anakku”_,

InsyaAllah Ummu Sibyan akan pergi.

Isi 7 perjanjian ummu sibyan dengan Nabi Sulaiman As

العهد الأول(Perjanjian I)

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ وَحَقِّ اللهِ الَّذِى لاَالهَ إلاَّ هُوَ كُلُّ شَيْءٍهَالِكٌ إلاَّ وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَإلَيْهِ تُرْجَعُوْنَ إنِّيْ لاَ أقْرَبُ وَلاَ أدنُومَنْ عَلَّقَ عَلَيْهِ هَذَا الْحِجَابَ ولا أضُرُّه في أهْلِهِ وَلاَ ولَدِهِ وَلاَمَالِهِ وَلاَ أضُرُّهُ فِى لَحْمِهِ وَلاَ دَمِهِ وَلاَ شَعْرِهِ وَلاَ بَشَرِهِ وكُلِّ مَا يُحيطُ شِفْقَتَهُ واللهُ عَلَى مَاأقُوْلُ وَكِيْلٌ شَهِيْدٌ.

العهد الثاني (Perjanjian II)

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ وحَقَّ اللهِ الَّذِى لاَالَهَ إلاَّ هُوَ عاَلِمُ اْلغَيْبِِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيْمُ رَافِعُ السَّمّاءِ بِغَيرِ عَمَدٍ وبَسَطَ اْلأَرْضَ عَلَى مَاءٍ مَحْبُوْسٍ وِبِحَقِّ نُوْرِ النُّوْرِ وَمُدَبِّرِ اْلأُمُوْرِ وَحَقِّ الرَّبِّ الَّذِى خَلَقَ آدَمَ وَحَوَّاءَ ونَفَخَ فيهِ مِنْ رُوحِهِ وسَجَدَتْ لَهُ الْمِلاَئِكَةُ إنِّيْ لاَ أقْرَبُ مَنْ عَلَّقَ عَلَيْهِِ هَذَا الْحِِجَابَ صَغيراً كَانَ أَوْ كبيراً ذَكَراً أَوْ أُنْثَى فَطِيْماً كَانَ أوْرَضِيْعاً وَاللهُ عَلَى مَاأقُوْلُ وَكِيْلٌ.

العهد الثالث (Perjanjian III)

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ وَحَقِّ اللهِ الَّذِى لاَإلَهَ إلاَّ هُوَ اْلعَزيزُاْلجبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللهِ عَمَّا يُشرِكُوْنَ إنِّيْ لاَ أقْرَبُ وَلاَ أَدنُوْ مَنْ عَلَّقَ عَلَيهِ هَذَا الْحِجَابَ وَلاَ أَدْخُلُ لَهُ بَيْتاً لاَهُوَ وَلاَ أوْلاَدُهُ مَادَامَتِ اْلأَرْضُ وَالسَّمَوَاتُ وَحَقِّ اللهِ اْلقَاهِرِ فَوْقَ عِبَادِهِ وَهُوَ الْحَيُّ الَّذِى لاَ يَمُوْتُ وَباِلإِسْمِ الَّذِى خَرَجَ بِهِ يُونُسَ مِنْ بَطْنِ الْحُوْتِ إنِّيْ لاَ أقْرَبُ مَنْ عَلَّقَ عَلَيْهِ هَذَا اْلحِجَابَ وَاللهُ عَلَى مَا أقُوْلُ وَكِيْلٌ.

العهد الرابع (Perjanjian IV)

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ وحَقِّ اللهِ الَّذِى لاَإلَهَ إلاَّ هُوَ الْخَالِقُ اْلبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ اْلأَسْمَآءُ الْحُسْنىَ يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَاْلأَرْضِ وَهُوَ اْلعَزِيْزُ الْحَكِيْمُ شَدِيْدُ اْلعِقَابِ إنِّي لاَ أقْرَبُ مَنْ عَلَّقَ عَلَيْهِ هَذَا الْحِجَابَ وَلاَ أَتَعَرَّضُ لَهُ إنْ كانَ صَغِيْراً أوْ كَبِيْراً ذَكَراً أو أُنثَى وَلاَ أَقْرَبُ حَيَوَانَهُ وَاللهُ عَلَى مَاأقُوْلُ وَكِيْلٌ.

العهد الخامس (Perjanjian V)

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ وحَقِّ اللهِ الَّذِى لاَإلَهَ إلاَّهُوَ الْكَبِيْرُالْمُتَعَالِ ذُوالْجَلاَلِ وَاْلإكْرَامِ لاَتُدْرِكُهُ اْلأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ اْلأَبْصَارُ وَهُوَ اللَّطِيْفُ الْخَبِيْرُ إنِّيْ لاَ أَقْرَبُ كُلَّ مَنْ عَلَّقَ عَلَيهِ هَذَا الْحِجَابَ وَلاَ أَدْخُلُ لَهُ بَيْتاً مَادَامَ مَعَهُ هَذَا اْلكِتَابُ وَاللهُ عَلَى مَاأقُوْلُ وَكِيْلٌ.

العهد السادس (Perjanjian VI)

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ وحَقِّ اللهِ الَّذِى لاَإلَهَ إلاَّ هُوَ اْلعَزِيْزُاْلعَظِيْمُ اْلأَعْظَمُ الْكَبِيْرُ اْلأَكْبَرُ الَّذِى خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَاْلأَرْضَ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيْمُ إنِّيْ لاَأقرَبُ كُلَّ مَنْ عَلَّقَ عَلَيْهِ هَذَا الْحِجَابَصَغِيْراً أَوْ كَبِيْراً ذَكَراً أَوْ أُنْثَى وَاللهُ عَلَى مَاأقُوْلُ وَكِيْلٌ شَهِيْدٌ.

العهد السابع (Perjanjian VII)

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ وحَقِّ اللهِ الَّذِى لاَإلَهَ إلاَّ هُوَ اْلأَوَّلُوَاْلآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَاْلبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيْمٌ إنِّيْ لاَ أقْرَبُ كُلَّ مَنْ عَلَّقَ عَلَيْهِ هَذَا الْحِجَابَ وَهَذِهِ اْلأَسْمَاءَ وَعَهْدٌ عَليَّ كُلَّ عَهْدٍأعْطَيْتُهُ لَكَ وَشَهِيْدٌ بَيْنَنَا اللهُ وَاللهُ عَلَى مَاأَقُوْلُ وَكِيْلٌ وَشَهِيْدٌ وَكَفِيْلٌ.

Kebenaran adanya ummu sibyan jin sawan dalam islam

Di dalam Islam, memang kita diwajibkan meyakini adanya makhluk gaib yang bernama jin. Namun perlu dipahami bahwa menetapkan nama tertentu dan sifat khusus bagi seorang jin (seperti, adanya Ummu Shibyan –misalnya- beserta sifat-sifatnya tersebut), harus didasari oleh dalil dari Al-Qur’an dan hadits yang shohih, bukan hadits yang dho’if (lemah)!

Kapan saja kita menetapkan sebuah aqidah dan keyakinan tanpa didasari oleh dalil wahyu, maka ketahuilah bahwa apa yang kita yakini, itu adalah khurofat dan kebatilan yang wajib kita ingkari dan tinggalkan, seperti keyakinan adanya UMMU SHIBYAN ini.

Adapun hadits Al-Hasan bin Ali yang menyebutkan Ummu Shibyan, maka hadits ini diriwayatkan oleh Yahya ibnul Ala’ dari Marwan bin Salim dari Tholhah bin Ubaidillah dari Al-Hasan bin Ali, ia berkata, Rasulullah –Shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda,

مَنْ وُلِدَ لَهُ فَأَذَّنَ فِيْ أُذُنِهِ الْيُمْنَى وَأَقَامَ فِيْ أُذُنِهِ الْيُسْرَى لَمْ تَضُرَّهُ أُمُّ الصِّبْيَانِ

“Barang siapa yang dikaruniai seorang anak, lalu ia mengadzani pada telinga kanannya dan beriqomat pada telinga kirinya, niscaya anak itu tak akan dimudhorotkan (dibahayakan) oleh Ummu Shibyan”. [HR. Abu Ya’la dalam Al-Musnad (6780), Al-Baihaqi dalam Syu’abul Iman (390) , Ibnus Sunni dalam Amal Al-Yaum wa Al-Lailah (623), dan lainnya].

Hadits ini dibawakan oleh Al-Haitsami dalam Al-Majma’  (4/59) seraya berkata, “Diriwayatkan oleh Abu Ya’la, di dalamnya terdapat seorang rawi yang bernama Marwan bin Salim Al-Ghifary, sedang ia itu matruk (ditinggalkan karena kedustaannya)”.

Muhaqqiq Musnad Abu Ya’la berkata,

“Isnadnya rusak. Yahya Ibnul Ala’ tertuduh dusta…” [Lihat Takhrij Musnad Abu Ya’la (12/151)]

Ahli Hadits Negeri Syam, Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albaniy –rahimahullah– berkata,

“قلت: وهذا سند موضوع، يحيى بن العلاء ومروان بن سالم يضعان الحديث. ” اهـ من سلسلة الأحاديث الضعيفة والموضوعة وأثرها السيئ في الأمة (1/ 491).

“Aku katakan, (sanad) hadits ini adalah maudhu’ (palsu). Yahya bin Al-Alaa’ dan Marwan bin Salim, keduanya telah memalsukan hadits ini.” [Lihat Adh-Dho’ifah (1/491/ no. 321)]

Kesimpulannya, hadits ini adalah hadits maudhu’ (palsu), karena dua rawinya yang dikenal sebagai pendusta yang suka memalsukan hadits!

Sebuah hadits, jika ia dho’if (lemah), apalagi palsu, maka seorang muslim tidak boleh mengambilnya sebagai dalil dan dasar dalam menetapkan suatu urusan agama, baik dalam perkara akhlak, fikih, ibadah, dan lainnya, apalagi dalam perkara aqidah dan keyakinan! Sangat tidak boleh!!

Syaikh Abdul Aziz bin Baz –rahimahullah- berkata,

فهذه الأشياء التي يقولها الناس عن أم الصبيان كلها لا أصل لها ولا تعتبر، وإنما هي من خرافات العامة ويزعمون أنها جنية مع الصبيان، وهذا كله لا أصل له، وهكذا ما ينسبون إلى سليمان كله لا أساس له ولا يعتبر ولا يعتمد عليه، 

فهذه الأشياء التي يقولها الناس عن أم الصبيان، كلها لا أصل لها ولا تعتبر، وإنما هي من خرافات العامة، يزعمون أنها جنة مع الصبيان، وهذا كله لا أصل له، وهكذا ما ينسبون إلى سليمان، كله لا أساس له ولا يعتبر، ولا يعتمد عليه،

“Perkara-perkara yang dinyatakan oleh manusia ini tentang Ummu Shibyan, semuanya tidak ada dasarnya, dan tidak teranggap. Ia hanyalah khurafat kaum awam, dan mereka (kaum awam) mengklaim dan menyangka bahwa Ummu Shibyan adalah jin wanita yang bersama anak-anak kecil. Semua ini tidak ada dasarnya! Demikian pula halnya cerita yang mereka sandarkan kepada Nabi Sulaiman (tentang perjumpaannya dengan Ummu Shibyan, -pen.), tidak ada dasarnya dan tidak teranggap, serta tidak boleh dijadikan sandaran.” [Lihat Fatawa Nur ala Ad-Darb (1/388/ no 161)]

Syaikh Abdul Aziz bin Baz –rahimahullah- mengisyaratkan kepada khurofat kedua yang berkaitan dengan Ummu Shibyan, yaitu pertemuannya dengan Nabi Sulaiman dan terjadinya tujuh poin perjanjian antara Nabi Sulaiman dengan Ummu Shibyan, dimana Ummu Shibyan memberikan tujuh janji dan jaminan bagi siapa yang melaksanakan isi dari perjanjian itu.

Jelas di dalam isi perjanjian itu terdapat penyelisihan aqidah dan iman yang diajarkan oleh Nabi –alaihish sholatu was salam-.

Kisah pertemuan Nabi Sulaiman dengan Ummu Shibyan adalah kisah palsu dan riwayat yang tidak diketahui asal-usulnya dalam kitab-kitab hadits! Riwayat yang demikian keadaannya bukan hujjah dalam agama!

Di dalam perjanjian batil itu terdapat pengajaran untuk menggunakan jimat. Padahal Nabi –alaihish sholatu was salam- melarang umatnya dari menggunakan jimat, baik pada badan, rumah, kendaraan atau yang lainnya.

Larangan menggunakan jimat alias rajah-rajah, telah dijelaskan oleh Nabi -Shollallahu ‘alaihi wasallam- dalam hadits-hadits.

Di antaranya, hadits yang diriwayatkan dari sahabat Ibnu Mas’ud -radhiyallahu ‘anhu-, Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- mangisyaratkan tentang jimat dan hukumnya,

إِنَّ الرُّقَى وَالتَمَائِمَ وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ

“Sesungguhnya jampi-jampi, jimat-jimat, dan guna-guna adalah syirik.” [HR. Abu Dawud dalam Sunan-nya (3883). Hadits ini di-shohih-kan oleh syaikh Al-Albany dalam Shohih Al-Jami’ (1632), dan di-hasan-kan oleh Syaikh Muqbil bin Hadi Al-Wadi’iy dalam Al-Jami’ Ash-Shohih (3/499)]

Syaikh Muhammad Al-Wushobiy Al-Yamaniy –rahimahullah– berkata dalam mengomentari hadits ini,

“Bisa dipetik hukum dari hadits ini tentang haramnya menggantungkan jimat, baik pada manusia, hewan, kendaraan, rumah, toko, pohon, atau selainnya. Apakah sesuatu (jimat) yang digantungkan itu berupa tulang, tanduk, sandal, rambut, benang-benang, batu-batu, besi, kuningan, atau yang lainnya, karena perkara tersebut, di dalamnya ada bentuk penyandaran sesuatu kepada selain Allah, (yang ia itu adalah kesyirikan )”. [Lihat Al-Qaulul Mufid Fiadilati At-Tauhid (hal. 145), cet. Maktabah Al-Irsyad dan Ibnu Hazm, 1427 H]

Nabi –Shollallahu ‘alaihi wasallam– juga pernah bersabda,

مَنْ عَلَّقَ تمَيْمَةً فَقَدْ أَشْرَكَ

“Siapa yang menggantungkan jimat maka sungguh dia telah berbuat kesyirikan.” [HR. Ahmad dalam Al-Musnad (4/56), Al-Hakim dalam Al-Mustadrak (4/291). Hadits ini di-shohih-kan oleh Syaikh Al-Albaniy dalam Ash-Shohihah (629), dan di-hasan-kan oleh Syaikh Muqbil dalam Al-Jami’ Ash-Shohih (6/294)]

Abdur Ra’uf Al-Munawiy –rahimahullah– berkata,

“من علق تميمة من تمائم الجاهلية يظن أنها تدفع أو تنفع فإن ذلك حرام والحرام لا دواء فيه.” اهـ من فيض القدير (6/ 107)

“Siapa yang menggantungkan jimat, diantara jimat-jimat jahiliah, sedang ia menyangka hal tersebut bisa mendatangkan suatu mudharat atau manfaat, maka sesungguhnya itu adalah perbuatan yang haram. Sedangkan sesuatu yang haram, di dalamnya tidaklah terdapat obat.” [lihat Faidh Al-Qadir (6/107), cet. Al-Maktabah At-Tijariyyah Al-Kubra]

Syaikh Abdirrahman bin Hasan Alusy Syaikh –rahimahullah-berkata,

“وهذا الحديث فيه التصريح بأن تعليق التمائم شرك لما يقصده من علقها لدفع ما يضره أو جلب ما ينفعه، وهذا أيضا ينافي كمال الإخلاص الذي هو معنى لا إله إلا الله؛ لأن المخلص لا يلتفت قلبه لطلب نفع أو دفع ضر من سوى الله، كما تقدم في قوله: {وَمَنْ أَحْسَنُ دِيناً مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ} 1، فكمال التوحيد لا يحصل إلا بترك ذلك.” اهـ من كتاب التوحيد وقرة عيون الموحدين في تحقيق دعوة الأنبياء والمرسلين (ص: 54)

“Hadits ini, di dalamnya terdapat penegasan bahwa menggantung jimat adalah kesyirikan karena adanya sesuatu yang dimaksudkan dan diinginkan oleh orang yang menggantungkan jimat tersebut untuk menolak suatu kemudharatan (bala’), atau meraih suatu manfaat dengannya dari selain Allah.  Hal itu juga meniadakan kesempurnaan keikhlasan kepada Allah, yang merupakan makna dari La Ilaha Illallah. Karena, sesungguhnya orang yang ikhlas tidaklah meminta tercapainya suatu manfaat atau hilangnya suatu mudharat kecuali hanya kepada Allah, sebagaimana firman-Nya,

وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ

Dan siapakah yang lebih baik agamanya daripada orang yang ikhlas menyerahkan dirinya kepada Allah, sedang diapun mengerjakan kebaikan.” (QS. An-Nisa`: 125)

Jadi, kesempurnaan tauhid tidak dapat tercapai, kecuali dengan meninggalkan hal itu (jimat). [ Lihat Quratul Uyunil Muwahhidin (hal. 54)]

Ketika ada yang mengingkari dari kalangan para pemakai jimat, sebagian orang -terlebih lagi para pemakai jimat- menyangka jimat itu sebagai sebab dan sarana saja.

Benarkah hal itu? Perlu diketahui bahwa meyakini sesuatu sebagai sebab dan sarana -padahal ia bukan sebab-, maka ini tergolong syirik kecil. Selain itu, meyakini sesuatu sebagai sebab dan sarana yang mendatangkan manfaat (kebahagian), atau mudharat, harus berdasarkan dalil dari Al-Qur’an dan Sunnah. [Lihat Al-Qaulul Mufid (1/208) karya Syaikh Al-Utsaimin]

Jadi, mengerjakan sebab yang telah disyari’atkan adalah termasuk dari bagian syari’at. Namun para ulama menyebutkan sesuatu itu bisa menjadi sebab atau bukan dengan dua pekara:

Pertama, melalui penetapan syari’at, yakni syari’at menetapkan bahwa sesuatu itu bisa menjadi sebab, misalnya madu. Allah -Subhanahu wa Ta’ala-berfirman tentangnya,

فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ

“Di dalamnya (madu) terdapat obat yang menyembuhkan bagi manusia.” (QS. An-Nahl: 69)

Jika kita menggunakan madu sebagai sebab kesembuhan, maka sah dianggap sebagai sebab, karena syari’at telah menetapkannya.

Kedua, melalui pembuktiaan secara alami bahwa ia memiliki manfaat dengan syarat pengaruhnya jelas dan terjadi secara langsung, seperti berobat dengan Biji Keling yang bisa menghancurkan batu ginjal, atau minum Konidin yang bisa menghilangkan sakit kepala. [Lihat Al-Qaul Al-Mufid Syarah Kitab Tauhid (1/165)]

Jadi, kedua perkara di atas tidak terpenuhi pada jimat. Tidak ada satu dalil pun yang men-syari’at-kan jimat, bahkan jimat dilarang.

Jimat adalah sesuatu yang belum jelas pengaruhnya dan secara tidak langsung, sehingga batillah dan tidak sah ia dianggap sebagai sebab.

Dari uraian di atas, maka jelaslah tentang haramnya jimat di dalam syariat islam, baik jimat itu berupa benda-benda mati -sebagaimana yang telah disebutkan-, ataukah terbuat dari Al-Qur’an, dan doa yang dijadikan sebagai jimat. Ini pun dilarang disebabkan beberapa hal, diantaranya: 

[1] Keumuman larangaan akan semua jenis jimat, dan tidak adanya dalil yang mengkhususkannya. 

[2] Jika kita menggunakan Al-Qur’an sebagai jimat, maka akan terjadi penghinaan terhadap Al-Qur’an dan nama-nama Allah, sebab akan dibawa ke tempat yang najis atau dipakai mencuri dan berkelahi. 

[3] Fungsi Al-Qur’an, dibaca, bukan digantungkan.

[4] Para sahabat membenci penggunaan jimat 

[5] Penggunaan jimat yang terbuat dari Al-Qur’an akan mengantarkan kepada penggunaan jimat yang terbuat dari selain Al-Qur’an.

Al-Lajnah Ad-Da’imah (Lembaga Fatwa KSA) memberi fatwa secara resmi,

“Penggantungan jimat-jimat pada manusia atau selainnya, berupa ayat-ayat Al-Qur’an adalah haram menurut pendapat yang shahih dari dua pendapat ulama. Jika yang digantungkan tersebut dari selain Al-Qur’an, maka pengharamannya lebih keras lagi. Tingkatan-tingkatan hukum orang yang mengantungkan jimat berbeda beda sesuai dengan maksudnya. Terkadang bisa menjadi syirik besar (yaitu syirik yang bisa mengeluarkan pelakunya dari islam), jika dia meyakini bahwasanya jimat tersebut mempunyai pengaruh dari selain Allah. Terkadang juga bisa menjadi syirik kecil (syirik yang tidak mengeluarkan pelakunnya dari Islam), namun ia terhitung sebagai dosa besar. Terkadang menjadi bid’ah (suatu perkara baru yang diada-adakan) atau maksiat yang di bawah dari kesirikan. Jadi bagaimana pun keadaannya, tidak boleh melakukannya atau menggantungkannya [ Lihat Fatawa Al-Lajnah (1/204/no. 2775), dan Al-Qaulul Mufid fi Adillah At-Tauhid (hal 148)]

Ringkasnya, segala bentuk jimat baik dari Al-Qur’an, atau pun bukan dari Al-Qur’an adalah suatu hal yang diharamkan, karena keumuman larangan Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam-.

Jadi, hendaknya setiap muslim meninggalkan perkara-perkara ini, mewaspadainya dan ia hanya menggantungkan segala urusannya hanya kepada Allah semata;

Para pembaca yang budiman, sebagai kesimpulan, kami tegaskan bahwa keberadaan Ummu Shibyan dengan namanya yang khas itu beserta sifat-sifat khususnya, tidak boleh kita yakini dan tetapkan, karena tidak ada hadits yang shohih yang menjelaskan tentang hal itu, bahkan semua hadits tentang Ummu Shibyan adalah palsu.

Wallahu a'lam